Корзина
209 отзывов
11 новых карт от Чиро Маркетти сияют золотым напылением!Полюбоваться!
+375
29
805-95-00
БеларусьМинск
Интернет-магазин чудес EZOTERIK.BY
Корзина
Магия огня: легенды славянских народов, обряды и символика

Магия огня: легенды славянских народов, обряды и символика

Магия огня: легенды славянских народов, обряды и символика

Магия огня прослеживает свою историю сквозь легенды славян на протяжении многих веков. Читая мифы, можно найти символику всех стихий и увидеть то, как воспринимали стихию огня наши предки и как они переносили свое восприятие в мифы, легенды и обряды.

Статья из книги Раокрима. 13 магических гримуаров или волшебные рецепты

Магия огня в легендах о Белобоге и Чернобоге

Теперь снова возвратимся к легендам. Когда-то давно люди поклонялись Белобогу и Солнцу. Но не смог того терпеть злой Чернобог и пошел он на брата войной.

(С научной точки зрения внутри «яйца Вселенной» постоянно взаимодействуют две силы: + и -. Они не могут существовать одна без второй).

Когда побеждал Белобог, то наступала весна. Все развивалось, цвело, птицы щебетали, люди пели и веселились. А когда побеждал Чернобог, то наступала зима, умирали деревья и цветы, все покрывала темная холодная ночь. Тогда теряло силу даже Солнце. И именно в наиболее длинную ночь года, когда оно изнемогало совсем и бессильно опускалось в воды Днепра, Чернобог посылал на землю коварного и хитрого Корочуна и приказывал ему поймать и украсть Солнце, запрятать от людей в подземном царстве. Тогда воцарятся вечный мрак и смерть.

Но Солнце не могло умереть. Люди, которые стояли на берегах реки, видели, как, выкупавшись в Днепровских водах, оно оживало и подымалось снова. И сила теперь прибывала с каждым днем, разбегались злые Чернобожычи. Чтобы поддержать свое светило, люди хором пели величальные песни Солнцу, всем небесным богам - Луне, звездам, мелкому дождику. Те песни носили название колядки, так как Солнце в них было Коляда. В знак победы Солнца над темными силами зажигали огонь в каждом доме. Целью огневых жертвоприношений не является кормления солнечных богов физической пищей, которая есть лишь символом жизненной энергии. С помощью этой энергии люди магически «заряжали» Солнце, чтобы влиять на погоду и побеждать силы холода и тьмы.

Легенды славян о солнце

 

За народным поверьем солнце на Купайла выезжает в колеснице на серебряном, золотом и алмазном конях в наряде - праздничном сарафане и кокошнике. Болгары верят, что на это праздник Солнце танцует, кружит и крутит саблями (лучами) и бросается на все стороны. В Сипези девушки пекут к его дню пирожки и, выходя на утренней звезде в поле, раскладывают их и приказывают:

«Грай, Сонце, грай, тута твоі сонцета»

(«Играй, Солнце, играй, здеся твои солнцета», последнее название пирожков).

Летнее солнцестояние (когда Солнце зависает), в Сербии и Словении объясняют боязнью, которую ощущает светило, прежде чем отправиться в путь к зиме. Этот день, говорят они, такой большой праздник, что на него Солнце трижды от страха станет. Когда было жарко и это угрожало полям засухой, индусы ведической эпохи обращались к Индре с молитвой, призывая этого всемогущего Бога сорвать из небесной вершины солнечное колесо и погасить его лучи в дождевых потоках.

 

Таким образом, поворот Солнца на зиму был признан за один из подвигов Бога-Громовика.

На Купайла он стал отмечаться колесом, которое катят из горы в воду: по сей день этот обряд осуществляется славянами и немцами.

За болгарским поверьем, Солнце на этот день не знает дороги дальше, а потому появляется Дева и ведет его по Небу. Эта Дева - Богиня Звезда, которая каждое утро умывает Солнце росой и отворяет путь его колеснице, постоянно отождествлялась с Богиней летних гроз. Словенская песня заменяет ее Вилою.

Купальская ночь

Деятельность бога-громовика ярко отразилась во всех поверьях и обрядах этого времени. Например, в Купальскую ночь источники и реки мгновенно превращаются в чистое серебро и золото, папоротник расцветает огневым цветом, подземные сокровища выходят наружу и пылают, деревья двигаются и шумно общаются, ведьмы и нечистые духи собираются на Лысой горе и гуляют. Это поэтические выражения, которыми народная фантазия описывает летные грозы. Вызван возвратить солнечный круг Перун сгоняет тучи на небо и превращает день в ночь. Поэтому празднуют в ночное время. На небе пылают молнии (расцветают огневые цветы), вихор трясет леса (неизвестные голоса), удары молнии разбивают горы туч и открывают скрытое в их недрах золото солнечных лучей, стихийные духи поют и танцуют.

 

Огни на Купальскую ночь могли служить не только эмблемой июньского Солнца, но и зажженного Перуном огня.

Это можно довести: во-первых, углю Купальскому приписывается сила и качество громовой стрелки; во-вторых, в некоторых местах Украины-Руси купальский огонь заменяется грудой крапивы. Молнию заменяют крапивой. Словенцы во время засухи вонзают в забор головешку с уверенностью, что она вызовет дождь. Или раскинут пепел на полях от насекомых.

 

Чехи (возле Эгера) ставят на высоком месте срубленную смолистую елку или сосну, убранную венками, цветами и красными лентами. Вокруг нее накладывают и зажигают груду ветвей. Как только вспыхнет пламя, ребята бросаются к дереву и лезут на него получать венки и ленты.

За О.Афанасьевым Перун, Ярило и Лада (богиня звезды, просветленного солнца и летних гроз) принимают участие в жизни природы и приветствуются с нашими предками. Литовцы прославляли Ладу: «Лада, Лада, великая наша Богиня!» и приносили ей в жертву белого петуха (символ брака и мужчины Лады - Деда- Ладо или Сварога).

 

Ту же богиню призывают в обрядовых песнях карпато-русы. Накануне Купайла они собирались под старой липой и сжигали в присутствии танцующих белого петуха.

Огонь и воды в образе бога и богини

Богиня Лада символизирует, в первую очередь, любимую, помолвленную девушку или женщину. Также она символизирует весну, обновление природы и летнее плодородие, является матерью Солнца, Богиней гармонии, развлечений, красоты, подательница благ. Изображалась с грудным ребенком на голове, что означает воплощенный мир, а яблоко в руке воссоздавало ту же идею, что яйцо Латони в римской мифологии, или яйцо - начало всех вещей, которое прославлялось индийцами. Это божество было известно еще во времена трипольской культуры, когда правил матриархат. Почти все обряды, связанные с Ладой, совпадали с весной. Веснянки исполняли несколько месяцев. Потом были купальские песни:

 

«Гей, око Лада, Леле Ладове, Гей, око Ладове. Нiч пропадае, Бо око Лада: з води выходить, Ладове свято Нам приносить».

 

 («Эй, глаз Лада, Леле Ладовое, эй, глаз Ладовый - Ночь пропадает, Так как глаз Лада: С воды выходит, Ладовый праздник Нам приносит»).

Мужчина Лады, Дед-Ладо - Бог любви, крепкой супружеской жизни, родственного порядка, иногда опекун над растениями, особенно над просом — древнейшим злаком. В одном из давних преданий упоминается, что он был охранником пчелиных гнезд от медведей, а также научил людей бортницкого промысла. Также это Бог свадьбы, развлечений и утех. Упоминания о нем находим в колядках и щедривках, веснянках и гайивках, купальских и свадебных песнях. Существовало даже поверье: кто не спал всю Купальскую ночь, имел возможность встретиться с Ладом – «опекуном хозяйства и рода».

В одной из купальских песен говорится:

«Вийди, вийди, Фортуна, До нашого Лада - гай! Подаруй вiночка нам, Подаруй вiночка нам! Ой Купало - Купалочко, Вiночка подай, Вiночка подай!»

(«Выйди, выйди, Фортуна, К нашему Ладу - гай! Подари венчика нам, Подари венчика нам! Ой Купало - Купалочко, Венчики подай, Венчика подай!»).

В народных песнях Лада и до сих пор означает нежно любимого друга, любимого, помолвленного парня, мужчины.

В его честь устраивали, в продолжение месяца (с 25 мая по 25 июня), праздничные обряды. Те, кто брал брак, приносили в жертву белого петуха на счастье.

Со временем Лада была заменена в мировоззрении народа Пречистой Девой Марией, которую сербы зовут огненною Марией, лужичане - свечковницей. Народные песни, причитание и колядки приписывают Богородице способность посылать дождь и обрабатывать землю.

Девушки на Подолье воспевают «Царевну Ладу», «Великую Ладу», «Королевну Ладу». Литовцы называли её «Золотой» или «Великой Богиней». У чехов это «Красопани».

Согласно разным источникам жену Перуна, которая также выполняла функции Богини дождя, звали разными именами: Додола, Дева, Перуница, Летеница, Молонья-Царица, Богиня Зоря.

Фактически, имена Богов и Богинь - разные ипостаси Огня и Воды.

День перед Купайлом, названный в более поздние, христианские времена, Аграфеною-Купальщицей, посвящался сбору врачебных трав: особенно ценится купальница (желтоголов) и цветок Иван-да-Марья: с ними ходят в баню. В день Купайла, на восходе Солнца, белорусы собираются возле горящих костров и кадок со смолой, и поют:

«Иван да Марья

На горе купались,

Где Иван купался - берег колыхался,

Где Марья купалась - трава расстилалась».

Легенда о Купайле и Костроме

Т.е. Перун и Богиня Зоря (или Лада) купались в дождевых потоках, на небесной горе первый тряс Землю громом, а последняя выращивала на полях травы. В другой купальской песне рассказывается, как в озере сам Бог купался с детками-судетками. Желтый цвет цветка Иван-да-Марья (Купайло-И-Мавка) имеет символическое значение стихии Огня, фиолетовый - Воды. Их разумеется нужно рвать ночью, к восходу солнца. Существует поверье: если цветы разложить по углам, вор не зайдет в дом. Брат с сестрой будут шепотом разговаривать, а вор подумает, что это хозяева дома.

 

Из этого цветка или купальницы плетут венки, чтобы пускать их на воду. Об этом цветке также существует легенда. В день пожилого солнцестояния Огневой бог, Бог луны и огневых жертвоприношений, у домашнего очага, Симаргл встретил на береге Ра-Реки (Волги) богиню у ночи - Купалицу. У них родились дети - Купайло и Кострома. Судьба развела брата с сестрой, малым Купайла унесли за тридевять земель в гуси-лебеди, но через много лет судьба снова свела их. Как-то гуляла у красавица Кострома на береге реки, плела венок и хвалилась, что никто и некогда венок этот не сорвет (т.е. она довеку не выйдет замуж). Рассердились Боги на самонадеянную девицу и решили подвергнуть ее наказанию. Вдруг налетел резкий отрывистый ветер, сорвал венок с головы девушки и бросил его в воду. В это же время рядом на лодке плыл Купайло. Он подобрал венок. Разведенные в детстве брат и сестра не узнали друг друга, а Обычай велел им вступить в брак. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купайло узнали, что они родные брат и сестра, и решили утопиться. Кострома стала Русалкой (Мавкой). Жестокие боги смилостивились и превратили Купайла и Кострому в цветок Купайло-И-Мавка (современные Иван-Да-Марья).

 

Эта легенда отображает метаморфозы, круговорот веществ в природе, ее периодическое умирание и воскресение.

Она также имеет отношение к обрядам уничтожения двух кукол - символического прощания с летом (как похоронного обряда).

Мысленная фигура Купайла стояла в Киеве. Это веселый и прекрасный Бог, одетый в легкую одежду, который держит цветы и полевые плоды. На голове у него венок из желтых цветов купалицы.

Кострому славяне уважали как воплощение весны и плодородности - мать колосков. Засеянное поле уподоблялось материнскому лону, которое рождает зерна, и было священным для земледельца. Отсюда и святость хлеба. На празднике «посвящения в мужчины» хлеб ломали над головами юношей. В старину хлеб вообще не резали ножом, так как он живой, как человек.

В обрядах проводов Костромы (весны) ее изображала молодая женщина, обвитая в белое, с дубовой ветвью в руках, которая шла в сопровождении хоровода. На ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело сжигают или бросают в воду с обрядовым оплакиванием и смехом. Когда-то покойников сжигали, иногда сжигали в лодке, пущенной по воде. Этот ритуал обеспечивал вечную плодородность земли.

 

На Украине сохранился обряд похорон Кострубоньки – мужского воплощениям плодородности. Как видим, обряды похороны кукол могут иметь разные названия, смысловое значение и отличаться в деталях.

С теми же именами Ивана и Марьи связывает купальская песня - сбор хлебного урожая:

«Ой! Чие то жито пiд гору стояло?

Iванкове жито пiд гору стояло,

Пiд гору зелененько, по мiсяцю видненько.

Молода Марiчка ходить жито жати:

«Мелодий Iванко! Не вмiю я жати».

Як я тебе вiзьму — жито жати научу…!»

(«Ой! Чье то рожь под гору стояло?

Иванково рожь под гору стояло,

Под гору зелененько, по месяцу видненько.

Молодая Маричка ходит рожь жать:

«Молодой Иванко! Не умею я жать».

Как я тебя возьму — рожь жать научу…!»

Огненная символика крапивы

Теперь расскажу об огненной символике другого растения - крапивы. Прут, колющие и цепкие травы, папоротник считались символами Перуновых молний. На Купайла особенно рекомендуют собирать крапиву, ее кладут на окнах и у порога дома как оберег от колдунов, леших и нечистых духов. Собирают ее с 22 июня по 22 июля, особенно в наиболее грозовые дни, когда Солнце находится в зодиакальном знаке Рака. Из уважения к стрелам Перуна ее режут с помощью острого железа.

Когда на горизонте соберется гроза, нужно прийти на выбранное место. Нельзя встречать грозу среди деревьев, в лесозоне, на вершине холма. Лучше на луге, или на пастбище, чтобы стать в лощине, или же неглубоком месте. Развернуться лицом к грозе. Поставить правую ногу на полшага вперед и перенести тело на пятку. Расправить плечи, спину. Руки согнуть в локтях и плотно прижать локти к сторонам, чтобы ладони находились на уровне немного ниже центра груди. Расслабить ладони.

Нужно смотреть на грозовой фронт слегка расфокусированым плавающим взглядом. Смотреть нужно на то, что видно уголками глаз. Лучше не двигаться с места, не крутить головой, не вздрагивать, пока вспышки молний не остановятся над головой, или же немного сбоку. Немного раздвинуть локти в стороны и быстрым шагом, не двигая руками, идти за грозой.

 

Срезать верхнюю треть острым ножом и положить в мешочек из ткани. Дома крапиву перетрусить, перевязать нитью в тонкие венички и развесить в доме. Если начали ломаться центральные ножки - упаковать крапиву в красный мешочек (не шелковый). Держать в комнате нежелательно - крапива дает активную деятельность, учит жить стратегически, твердо достигать цели.

Ее используют в заговорах на характер.

Существует сказка о крапиве. Много кто старался пройти в темное царство, но останавливали добрых молодцов непроходимые заставы. Однажды сам Перун-Громовержец, благословившись у своей матушки Лады, направился в царство подземное покорять сердце прекрасной дочери властителя тьмы Чернобога. Подъехал Перун к первой заставе. Загородили ему путь непроходимые леса, болота, корни цепкие... Но пригрозил Перун, который расколет своей каленою стрелой древа черные - расступились леса, пропустили громовержца. Загородили ему путь реки широкие. Но приказал Перун расступиться... И горы расступились от слова Перунового. И птица с железным клювом испугалась Перуновой стрелы. В конце концов, подрался Перун в честном бою с самим Чернобогом и за победу получил в вознаграждение его дочь - прекрасную Деву.

За силой каленых стрел Перуна идут к перун-траве - крапиве, и не простой, а на которую гром укажет.

За другой легендой, сын Кия Светозар с помощью огневого жертвоприношения разбудил брата Огня - Перуна, побежденного Марой и Чернобогом. Потом Перун победил Мару и Чернобога, освободил из плена своего брата Солнце-Дажбога и богиню Звезду - Весну- Лелю. На праздник Купайла Мать Лада сменяет Лелю в земных хлопотах (т.е. девичья любовь переходит в брак). Еще легенда рассказывает, как освобожденное Перуном Солнце зажгло в гремящих тучах три семицветные радуги. В этой легенде много аллегорически-философских идей, которые имеют отношение к внутреннему духовному процессу.

Светозар - это любой сын своей Родины, Киевской Руси, который идет духовным путем света. Мара, Чернобог, тучи - символы отрицательных качеств и этических недостатков человека. Тучи часто означают мысли, которые мешают человеку осознать свое истинное «Я» в процессе медитации и самопознания. Огневое жертвоприношение - это жертва своими недостатками и временами - ради духовного пробуждения. Перун - это качество воина, который побеждает недостатки в себе и в других людях. Также это «молния» - энергия кундалини, или вспышка интуитивного озарения. Солнце-Дажбог - личное истинное Я, которое человек сознает через ум. Весна-Леля - качество ночной юности, любовь. Семь цветов - семь чакр, которые отвечают за семь положительных начальных качеств, присущих каждому от природы. Три радуги - психоэнергетические каналы Ида (левый), пингала (правый), сушумна (центральный), размещенные в тонком теле. Праздник Купайла - пик солнечной активности, аналогично к пику духовного самопознания. На этом пике сила любви человека к мирозданию переходит в «брачный союз» - единение Я человека с Космическим Я Вселенной.

Магия огня в празднике Купала

Магия праздника Купала приходится на период, когда больше всего расцветает природа. С этих пор начинается ее медленное отмирание. И этот переломный момент обязательно отмечали. Нужно было поддержать борьбу с темными божествами, в которую вступала природа и Солнце.

Человек верил, что он поможет купальским обрядом побороть темные силы и будет оказывать содействие новому возрождению природы и Солнца.

Так же, как во время обряда встречи весны, на Купала жгли, топили или разрывали смерть (Марену). Делали соломенное чучело, убранное в яркую женскую одежду, ленты, ожерелье, венки, или Цветастое купальское дерево (верба, клен, береза, сосна), вокруг которых пели, танцевали, а потом уничтожали. Для уничтожения темных сил добывали трением Живой огонь, который считался чистейшим. Делали его трижды на год: на Рождество Коляды, весной и на Купала.

 

Купить или заказать книгу Раокриома "13 магических гримуаров или волшебные рецепты" можно, нажав на кнопку Купить

Посмотреть содержание книги Раокриома "13 магических гримуаров или волшебные рецепты" можно ЗДЕСЬ.

Читайте еще больше интересных статей в книге Раокриома "13 магических гримуаров или волшебные рецепты".

Раокриом. 13 магических гримуаров или волшебные рецепты

Предыдущие статьи
social-icon